Al hablar de la ordenación sacerdotal en un contexto ecuménico, nos encontramos, primeramente, con un problema de lenguaje. Mientras que en alemán se distingue entre Priesterweihe, para los que llegan a ser sacerdotes católicos, y Ordination, para los que se hacen pastores protestantes, el español utiliza indistintamente la palabra “ordenación” para referirse a ambos casos. Pero como se trata de realidades diversas, vamos a ver brevemente lo que se entiende por “ordenación” en las Iglesias luteranas, antes de hablar de la ordenación de mujeres en el país original de la Reforma.[1]

I. LA ORDENACIÓN EN LAS IGLESIAS LUTERANAS

Hoy en día, pertenece a la creencia común entre católicos y luteranos, que todos los bautizados participan en la única misión de la Iglesia. Los que no son ordenados, comunican el Evangelio de un modo personal y sin ejercer todas las funciones eclesiales; los ordenados, en cambio, lo hacen públicamente, cumpliendo todas las funciones: predican la palabra de Dios con autoridad y administran los sacramentos.[2] Reciben facultades a través de la ordenación. Lutero dice que todos los bautizados son sacerdotes, pero no todos son pastores o ministros.[3] En sus textos latinos, emplea el término sacerdos para designar el sacerdocio común, y muy raras veces también para referirse a las personas ordenadas. Sin embargo, reserva el término minister exclusivamente para las personas ordenadas.[4]

Para los protestantes, a diferencia de los católicos, la ordenación no es un sacramento;[5] pues el único sacramento que confiere el sacerdocio, es el bautismo.[6] La ordenación no transfiere una cualidad personal, por la que el ordenado se distingue de los demás cristianos. No imprime un carácter indeleble. Transmite más bien una “autoridad”[7], y es una cuestión de orden público para Lutero.[8] Se la puede considerar como la delegación de una tarea, necesaria para la Iglesia, a un miembro de la comunidad evangélica. Hasta aquí hay unanimidad entre las Iglesias luteranas.

Con respecto a cuestiones más concretas, hay dos grandes tradiciones teológicas diversas, según las diversas afirmaciones del reformador a lo largo de su vida. En sus escritos tempranos, Lutero parece deducir el ministerio pastoral sencillamente del sacerdocio común.[9] Así, para unos intérpretes[10] la ordenación no es nada más que un “permiso” oficial de hacer algo que, en principio, todos los bautizados pueden hacer. En los escritos tardíos, en cambio, Lutero parece admitir una cierta jerarquía eclesiástica y destaca, cada vez más, una autonomía del ministerio pastoral con respecto a la comunidad cristiana y al sacerdocio común.[11] De ahí que, según otros intérpretes, debe admitirse que la ordenación confiere unas gracias específicas para cumplir con la nueva tarea y hacer válidas las actuaciones ministeriales.[12] Sea como fuere, Lutero no duda en ninguno de los dos casos de que la ordenación es de institución divina y requiere una vocación:[13] Dios mismo llama a quien quiere dar el permiso o las gracias específicas para ser pastor.[14] Sin embargo, acerca de la cuestión a través de quien llega la llamada divina al bautizado, nos encontramos frente a respuestas distintas, análogas al modo de comprender la ordenación. De manera que no está claro quién tiene el poder de ordenar en las Iglesias luteranas, las comunidades cristianas o sus representantes, los obispos.[15]

Conviene distinguir, por fin, entre los términos “pastor” y “párroco” (aunque Lutero no siempre lo hace). Con la ordenación, uno se hace pastor y participa en el ministerio público; recibe cierta autoridad, que ejerce en un oficio concreto. Este oficio consiste, normalmente, en el gobierno y la atención espiritual de los cristianos de una parroquia. Mientras que la ordenación se confiere de por vida y no puede repetirse, el oficio de párroco, en principio, es revocable. No obstante, en ocasiones, la ordenación se celebra en el mismo acto que la investidura como párroco.[16] Los estatutos de la Iglesia Unida evangélico-luterana de Alemania (=VELKD) determinan que una persona sólo puede ser ordenada, si “cumple los requisitos indispensables para ser colocado como párroco”;[17] expresan una relación estrecha entre la ordenación y el nombramiento al frente de una parroquia.

Durante cuatrocientos años, la masculinidad estuvo entre los “requisitos indispensables” de los candidatos al ministerio pastoral. Hoy en día, sin embargo, existe el acuerdo común entre las Iglesias evangélicas de Alemania para ordenar también a mujeres. Actualmente hay unas 3000 pastoras en este país, que representan el 21 por ciento de todas las personas ordenadas.[18] ¿Cómo se efectuó ese cambio paulatino, y cuáles fueron las razones que lo provocaron?

II. El desarrollo histórico de la ordenación de mujeres y las discusiones teológicas

A principios del siglo XX, gracias a los movimientos de emancipación, las mujeres obtuvieron el permiso general de ingresar a las Universidades, en las diversas regiones de Alemania.[19] Algunas de las nuevas alumnas se dedicaron a la teología, pese a la falta de perspectivas profesionales. Su número creció continuamente y fue necesario determinar su modo de servir a las comunidades cristianas y su situación ante la ley eclesiástica.[20]

1. La situación en la primera mitad del siglo XX

En 1925, las primeras teólogas evangélicas formaron una Liga (“Verband evangelischer Theologinnen Deutschlands”) para promover la solución de sus problemas profesionales.[21] Entre ellas dominaron dos posturas. Por un lado, algunas querían un ministerio eclesiástico sui generis, o sea un ministerio nuevo y especial para las mujeres, que no incluyera el gobierno de una parroquia, sino tareas adecuadas a la llamada “naturaleza femenina”, como dar clases de religión, atender a los niños, ancianos y enfermos. Por otro lado, estaban quienes exigían un acceso ilimitado al ministerio pastoral, incluidas la predicación, la administración de los sacramentos y el gobierno de una parroquia.

Como las 24 Iglesias regionales de Alemania tienen autonomía jurídica con respecto a su propia vida eclesial,[22] podía decidir, cada una por su cuenta, si estaba dispuesta a promover a las mujeres a la ordenación o no[23] y, en definitiva, no respondieron unánimamente a las peticiones de las mujeres.[24] Por esta razón, el desarrollo fue distinto en las diversas regiones alemanas.[25] Sin embargo, se pueden ver unas líneas generales.

En 1927, en muchas Iglesias regionales se creó un nuevo oficio para las teólogas.[26] Las mujeres recibían una bendición especial, que se distinguía claramente de la ordenación, y con ella obtuvieron el permiso de ayudar a los párrocos en la atención de los niños y mujeres, sobre todo en los hospitales, asilos y cárceles.[27] Pero sólo podían colaborar en estas tareas bajo la condición de que vivieran en celibato.[28] Se las llamaba “vicarias” o “ayudantes pastorales”.[29]

Algunas teólogas miembros de la Liga, estaban conformes con su situación profesional; otras empezaron a rebelarse, ya que aspiraban al oficio parroquial. Como las ideas de los dos grupos eran incompatibles, la Liga se dividió en 1930, y siete de las teólogas se unieron en una nueva Asociación (“Vereinigung evangelischer Theologinnen”) para luchar por la plena investidura de mujeres en el ministerio pastoral.[30] Aunque en un comienzo no tuvieran éxito,[31] llamaron la atención a su problema.

Durante la Segunda Guerra Mundial, muchas vicarias, por extrema necesidad, sustituían a los párrocos que habían sido llamados a las filas. Incluso obtuvieron el permiso provisional de gobernar parroquias, predicar y administrar los sacramentos, sin llevar el talar.[32] Lo hacían con empeño y bajo las condiciones más duras.[33] Pero estaban obligadas a dejar estas tareas, cuando los párrocos regresaban a sus casas. Entonces tenían que reanudar su trabajo con los niños y enfermos. Una de las antiguas vicarias cuenta, por ejemplo, que en aquella época sólo tenía el permiso de dar clases de religión a las personas minusválidas, y de predicar en los asilos para los ancianos.[34] Se les exigía saber taquigrafía y escribir a máquina, para ayudar en las oficinas parroquiales.[35]

Sin embargo, estas mujeres que colaboraron con los párrocos como vicarias después de la guerra, ya habían demostrado que eran capaces de ser “párrocas” ellas mismas. La ordenación en las Iglesias evangélicas tiene como objetivo ejercer determinadas funciones,[36] que las mujeres habían realizado bien; por esto, se comprendía, cada vez menos, por qué sólo tenían que servir para reemplazar a los hombres, y no podían ellas mismas, de modo definitivo, ser investidas en el oficio parroquial. Así, en los años cincuenta, se inició una profunda discusión sobre la ordenación de las mujeres.[37] Si bien, hasta entonces, se había aducido razones meramente prácticas y jurídicas, a partir de este momento los debates se tornaron teológicos.[38] Se referían, sobre todo, a la teología de la creación y a la eclesiología, y fueron sumamente explosivos a partir de 1958, cuando la asamblea general de la Iglesia luterana de Suecia decidió ordenar a mujeres e investirlas en el oficio parroquial.[39]

2. Los argumentos en favor del criterio tradicional

Un año más tarde, en 1959, el teólogo evangélico Peter Brunner publicó un artículo -Das Hirtenamt und die Frau[40]- que pronto se hizo famoso. Brunner se opuso decididamente a la ordenación de mujeres. Ofrece una cierta síntesis de los argumentos que los adherentes a la tradición teológica solían nombrar.[41]

En un primer paso, Brunner desarrolla su visión antropológica. Parte del segundo relato de la creación (Gn 2,18-24),[42] que habla de la formación de la mujer a partir de la costilla de Adán. Según la voluntad de Dios -sostiene- el hombre es la cabeza de la mujer que, por naturaleza, está subordinada a él. Rechaza la igualdad entre los sexos como expresión de optimismo superficial. La capitalidad del hombre se manifiesta, según él, también en la relación de la mujer hacia Dios, que sólo puede ser indirecta y mediata. El primer destinatorio de la palabra divina es el hombre. Es, por tanto, también el primer testigo de Dios, y ha de transmitir la palabra recibida a la mujer. A él le compete predicar, y a la mujer le obliga escuchar. Como la mujer está por naturaleza más lejos de Dios, es moralmente más débil y tiene, por otro lado, menos responsabilidad que el hombre.[43]

En un segundo paso, Brunner transpone sus conclusiones antropológicas a la cuestión eclesiológica del oficio parroquial. Si una mujer asume funciones públicas en el culto divino -afirma-, entra en conflicto con su naturaleza. Recuerda las cartas neotestamentarias (1 Co 11,2-16; Ef 5,22-33; 1 Tm 2,13 s)[44], que hablan de la relación entre los sexos. En su opinión, el “ser mujer” y el “ser pastor” se excluyen mutuamente. Además, una mujer que predica, se eleva orgullosamente contra el hombre; atenta contra la capitalidad masculina, y se opone así en un doble sentido a la voluntad del Creador: niega su propia naturaleza y la naturaleza del hombre. En este contexto, Brunner recuerda el mandato de callar, de la primera Carta a los Corintios: “Las mujeres deben callar en las iglesias, pues no se les permite hablar, sino que deben estar sumisas, como también dice la Ley. Que si desean instruirse en algún punto, pregúntenselo cuando estén en casa a sus maridos.”[45] El mismo Lutero invocó expresamente a ese mandato y lo interpretó de un modo literal.[46] Brunner añade que una mujer, por su esencia, representa la Iglesia, mientras que un hombre representa a Cristo, la cabeza de la Iglesia.[47] Por estas razones, se explica la decisión de Cristo de llamar a hombres, y no a mujeres, a ser pastores, lo que quiere decir, servir a las comunidades cristianas y dar la vida por ellas. Los apóstoles seguían el ejemplo de Cristo, y hasta hoy día se ordenan exclusivamente hombres. Se rompería la sucesión apostólica, si se procediera de otra manera. Brunner presupone una jerarquía en la comunidad cristiana y parte de una cierta autonomía del ministerio pastoral frente al sacerdocio común.

Algunos años más tarde, Georg Günter Blum profundizó la argumentación de Brunner.[48] Afirmó que, según los datos de los Evangelios, Cristo no elegió a mujeres como apóstoles, aunque les trataba de un modo nuevo y liberador. En las primitivas comunidades cristianas, las mujeres participaron activamente en la vida de la Iglesia. Algunas ayudaron a los apóstoles como diáconas, pero ninguna predicaba en su lugar y con su autoridad. También Blum se refiere al mandato de callar y destaca su importancia fundamental. Vale para todos los tiempos y lugares, y tiene como consecuencia práctica que las mujeres no pueden ser ordenadas, ya que no pueden predicar en las asambleas.[49] Igual que Brunner, fundamenta ese mandato en la teología de la creación. La mujer fue creada en segundo lugar y está, por su propia naturaleza, subordinada al hombre.[50] Todos los afanes de emancipación son heréticos. Además, Blum pone de relieve que la unidad de las Iglesias evangélicas exige urgentemente un rechazo decidido de la ordenación de mujeres. En el caso contrario, se tendría, además, graves dificultades en la labor ecuménica con la Iglesia católica.[51]

3. Los argumentos en favor de la ordenación de mujeres

Los partidarios de la ordenación de mujeres no tardaron en responder con vehemencia a estas interpretaciones.[52] Uno de sus representantes es el teólogo evangélico Heinz-Dietrich Wendland.[53] Al principio de los años sesenta, Wendland explicó en diversos trabajos su postura,[54] que se caracteriza por un rechazo total de la subordinación de la mujer como una interpretación falsa y anti-cristiana del Génesis. A partir de la revelación de Cristo, se puede admitir solamente una subordinación mutua del hombre y de la mujer, en el amor. Wendland apela al primer relato de la creación en el Génesis (1,27)[55] y a otros párrafos de las cartas paulinas (sobre todo, a Ga 3,28[56] y Ef 5,21).[57] El hombre y la mujer, según él, constan de una igualdad radical. Tienen el mismo valor y la misma dignidad, aunque su naturaleza se exprese de manera diferente. Ambos tienen una relación inmediata con Dios. El dominio del hombre y la consiguiente degradación de la mujer, que se pueden observar en la historia, son consecuencias del pecado. La Iglesia, pues, no debe fomentar esta perversión sino, justo al revés, tiene que esforzarse por recuperar la igualdad original de los sexos. Cumple la voluntad del Creador, si libera a las mujeres de su situación humillante y les permite hacer lo que los hombres están haciendo desde hace siglos. Gobernar una parroquia, con todo lo que esto implica, es completamente acorde a la naturaleza femenina. El mandato de callar debe entenderse como una amonestación en un momento concreto de la historia, no como una regla universal e intemporal. Asimismo, hay que considerar también las alusiones paulinas a las mujeres que profetizan en las celebraciones eucarísticas (1 Co 11, 5s.), y no se puede hacer una exégesis biblicista y arbitraria.

Con respecto al ministerio eclesiástico, Wendland presupone que el “ser sacerdote” - propio de todos los cristianos - no se distingue esencialmente del “ser pastor” que, además, se puede dividir en varios oficios.[58] La representación de Cristo se basa en el bautismo y en una vocación personal, no en la masculinidad. Dios puede llamar igualmente a hombres y mujeres al ministerio pastoral que, en primer lugar, es considerado como un “ministerio de la palabra”:[59] Dios quiere que tanto hombres como mujeres se ordenen para la predicación. La comunidad cristiana no debe bloquear esta llamada. Tiene el derecho y deber de modificar los requisitos para la ordenación según las necesidades de cada época y lugar. La admisión de mujeres como pastoras no se opone a la tradición; es más bien su desarrollo positivo en una sociedad emancipativa, donde las mujeres participan en todas las cuestiones políticas, culturales y sociales. No se puede limitar el poder de Cristo a unas estructuras anticuadas. Una mujer que se ordena, no entra en ningún conflicto con su naturaleza; sencillamente responde con generosidad a una vocación personal.

Partiendo también del Génesis,[60] Gerhard Heintze -uno de los teólogos que apoyaron fuertemente a Wendland- explicó aún más detenidamente las razones a favor de la ordenación de mujeres. La “ayuda” de la que se habla allí con respecto a la mujer -así afirma- no es una ayudante subordinada a Adán y dependiente de él; es más bien el “reflejo” del primer hombre, su “complemento”, su compañera equivalente; la ayuda es recíproca, mutua. A la mujer que trabaja en tareas eclesiásticas, por tanto, no le corresponde “por naturaleza” el rango de vicaria o de ayudante parroquial. Puede gobernar una parroquia como el hombre. El hecho de que los apóstoles no admitieran la predicación de mujeres, es simplemente una señal de su lucha contra los movimientos gnósticos de aquellos tiempo, en los que unas mujeres difundían doctrinas heréticas. Si las mujeres cristianas, entonces, realmente callaron, para no dar lugar a confusiones, actuaban con mucha responsabilidad. Hoy, en cambio, actúan con la misma responsabilidad, si no se callan y anuncian la palabra divina a un mundo secularizado.[61] No se puede interpretar literalmente el mandato de callar, como tampoco se toma al pie de la letra otros textos de las cartas neotestamentarias, que parecen reducir toda la actividad femenina al hogar,[62] u obligan a las mujeres a cubrirse la cabeza en determinadas situaciones.[63] Hace falta una fidelidad al espíritu de la revelación divina; una excesiva dependencia de la materialidad de las palabras humanas, en cambio, es paralizadora.[64]

Igual que Wendland, también Heintze admite que las comunidades cristianas puedan determinar los requisitos para el ministerio pastoral según las necesidades de cada tiempo. Le parece conveniente para la situación actual, dividir el oficio parroquial en diversos oficios eclesiásticos: unos cristianos predican, otros administran los sacramentos, otros gobiernan las parroquias. Todos estos oficios deberían ser ejercidos, en principio, tanto por hombres como por mujeres, según la vocación individual de cada uno. Heintze rechaza decididamente un ministerio “sui generis” para las mujeres. Esto no se fundamenta en el Evangelio. Según la Epístola a los Corintios, la alternativa al mandato de callar es “preguntar en casa a los maridos”, no predicar a los niños y enfermos. Además, también en los tiempos de los apóstoles había mujeres, como Priscilla, Evodia y Síntique (Flp 4,2) que no solamente ayudaban a los predicadores, sino que asumían con ellos la plena responsabilidad por el Evangelio. La fuerza para hacer esto, no la sacaban de su naturaleza, sino que la recibían del Espíritu Santo, igual que los hombres. Si una mujer gobierna una parroquia o predica la palabra de Dios, por tanto, no tiene “afanes de dominar”, en la medida en que tampoco los hombres los tienen. No se puede comprender, que la misma actuación sea considerada como un “servicio”, si la realiza un hombre, y como una expresión de orgullo, si la realiza una mujer.[65]

Con respecto al argumento según el cual la unidad y armonía entre las Iglesias evangélicas exige rechazar la ordenación de mujeres, Heintze admite que, realmente, se puede pecar, cuando se actúa en contra de la conciencia religiosa de otras personas, y se ocasiona escándalo. Pero se peca aún más, si no se esfuerza por sacar a los otros de su error, y si no se terminan las injusticias que las mujeres han sufrido durante tantos siglos. Entre las diversas Iglesias protestantes de Alemania, además, hay tensiones más grandes que aquellas que provoca la ordenación de mujeres. Sería una demostración de la libertad evangélica ir adelante en este tema.[66]

4. Ulteriores desarrollos

Las discusiones teológicas no quedaron sin consecuencias prácticas.[67] Desde los principios de los años sesenta, las Iglesias regionales de Alemania se esforzaron decididamente por dar más derechos a las teólogas, que colaboraban con los párrocos. Estas mujeres llegaron a ser “vicarias parroquiales permanentes” (“ständige Pfarrvikarinnen”).[68] En algunos documentos oficiales, se empezó a llamarles, muy aisladamente, “pastoras”,[69] sin pensar necesariamente en ordenarlas. En muchos sitios se optó por dividir las funciones pastorales entre varias personas, con el argumento de que la plenitud de todas las funciones eclesiales, la tiene la comunidad cristiana, no el párroco.[70] Algunas mujeres recibieron el permiso de administrar los sacramentos, otras podían predicar y, bajo ciertas circunstancias, también gobernar las parroquias. Al empezar sus nuevas tareas, seguían obteniendo una bendición especial que, en algunos lugares, empezó a llamarse ordenación.[71] No está claro, si la bendición se convirtió, en esos años, en una ordenación, o si la ordenación fue interpretada como una simple bendición. Los documentos dan ocasión para ambas interpretaciones. Así, un grupo de expertos de la Iglesia regional de Baden propuso ordenar no sólo a los párrocos, sino también a todos los “profesores de religión, ayudantes parroquiales, predicadores, lectores y otros por el estilo”, ya que todos anuncian el mismo Evangelio.[72] Otro grupo de teólogos, de la Iglesia regional de Baviera, declaró que todos los oficios eclesiásticos tendrían el mismo valor, y no haría falta la ordenación para ninguno.[73] Favorecidas por esta situación confusa, de hecho ya había pastoras mucho antes de que los gremios oficiales dieron el permiso formal. Por otro lado, el ministerio pastoral, que desempeñaron las mujeres, se consideraró, en principio, como un ministerio “sui generis”.[74] Una teóloga, por ejemplo, sólo podía ejercer sus funciones pastorales en una comunidad muy grande, donde había al menos dos pastores más; necesitaba la aprobación explícita de la comunidad, y tenía que dejar sus oficios, cuando contraía matrimonio.[75] Parecía urgente aclarar la situación.

En la segunda mitad de los años sesenta, prácticamente todas las Iglesias regionales de Alemania decidieron ordenar formalmente a las mujeres e investirles en el oficio parroquial, con una situación regular de empleo, parecida a la de los párrocos.[76] El título “párroca” (“Pfarrerin”) existe en alemán oficialmente desde 1968.[77] La Iglesia regional de Baviera, sin embargo, bajo el obispo Hermann Dietzfelbinger,[78] sólo en 1974 llegó a admitir a mujeres como pastoras y párrocas.[79] La pequeña Iglesia Schaumburg-Lippe siguió oponiéndose hasta 1991.[80] De vez en cuando, se reavivaron las discusiones en torno a la ordenación de mujeres.[81] Pero los que se adherían al criterio tradicional perdieron cada vez más fuerza, sobre todo a partir de los años setenta. Esto se explica por tres razones. Por un lado, se difundieron las interpretaciones de unos teólogos y filólogos sobresalientes, según las que el mandato de callar, en la Carta a los Corintios, es una simple interpolación que se ha introducido 80 años más tarde en el texto original paulino,[82] y no ha de tomarse en serio.[83] Por otro lado, se empezó a considerar la antropología de Lutero de un modo nuevo y distinto; se afirmó que, según el reformador, debe haber una relación de amistad y compañerismo entre los sexos, no una relación patriarcal; y se quejaba de que se había entendido mal a Lutero durante cuatro siglos.[84] En fin, algunos teólogos católicos de renombre - como Karl Rahner,[85] Hans Küng[86] y Peter Hünermann[87] - declararon que la ordenación de mujeres en la Iglesia evangélica no dificultaría la labor ecuménica con la Iglesia católica.[88]

Pero a pesar de este apoyo fuerte, quedó todavía un impedimento para la plena equiparación entre hombres y mujeres en los oficios parroquiales. Las primeras párrocas tenían que vivir en celibato, análoga a las antiguas vicarias; los párrocos por supuesto que no.[89] Esta disposición se explicó por razones prácticas respecto a los contratos laborales; no se podía imaginar una pastora que necesitara protección maternal y tiempo para la educación de los hijos. Pero “la cláusula del celibato” no dejó de ser un escándalo, por ser contraria a la teología de la Reforma.[90] Según Lutero, el celibato se opone al derecho natural,[91] y por tanto, no se lo debe exigir de ninguna persona.[92] Como el reformador habla muy claro en este punto, no quedó nada por discutir. En los años setenta, prácticamente todas las Iglesias regionales de Alemania permitieron casarse a las pastoras.

III. Los desafíos de la nueva situación

A partir de este momento, el número de mujeres que estudiaban teología evangélica creció notablemente en Alemania, y muchas de estas mujeres fueron ordenadas.[93] En principio, no tenían intenciones especialmente emancipativas.[94] No querían demostrar su igualdad con los varones; no necesitaban luchar por sus derechos. Agradecían sencillamente que se les hubiera allanado el camino; su motivo principal para ser pastoras era, según una encuesta pública, “para ayudar a los demás”.[95]

La mayoría de las nuevas pastoras estaban casadas. Como todas las mujeres profesionales de las sociedades modernas, se vieron ante la dificultad de compaginar su trabajo remunerado con las obligaciones de la familia. Si estaban al frente de una parroquia, su situación se agravaba todavía más por las expectativas que tradicionalmente recaían sobre la casa parroquial. Desde los tiempos de la Reforma, la casa del párroco era un lugar donde se podía descansar y pedir ayuda a cualquier hora del día, un hogar siempre abierto a los huéspedes y a toda la gente necesitada.[96] Esto presuponía, claro está, que la mujer del párroco estaba siempre allí, dispuesta a atender a las personas que acudían.[97] Si la mujer misma es la que desempeña el oficio parroquial, la situación cambia radicalmente, y esta tradición no puede mantenerse, por razones evidentes. Aunque haya casos en los que los maridos estén dispuestos a ser los “amos de casa”,[98] esto no ocurre con demasiada frecuencia. Normalmente, los maridos de las párrocas tienen otro trabajo distinto, y cuando vuelven a casa, quieren descansar y tener tiempo para su familia, al igual que sus mujeres. La comunidad, por tanto, tiene que renunciar a la institución de la casa parroquial.

Las primeras párrocas tuvieron que buscar nuevos modelos para realizar su trabajo.[99] Y también los párrocos, porque al mismo tiempo que aparecieron las pastoras, también muchas otras mujeres empezaron a trabajar en sus respectivas profesiones fuera de casa, incluidas las esposas de los párrocos que, por tanto, ya no estaban disponibles para atender a las personas de la comunidad.[100] Entonces creció la importancia de las oficinas parroquiales. Cuando hoy en día alguien tiene un problema que resolver, puede acudir a una de estas oficinas, a determinadas horas del día; pero tiene que respetar la vida privada de la casa parroquial. Y como el cónyuge del pastor o de la pastora en principio ya no participa en la atención de la comunidad, la persona ordenada puede casarse con quien quiere, también con una persona católica o de otra creencia religiosa.[101] Este cambio se debe a la emancipación de las mujeres en general y a las nuevas estructuras de la sociedad; y no sería correcto responsabilizar de ello a la ordenación de las mujeres, aunque es cierto que se haya hecho más patente a partir del momento en que aparecieron las primeras párrocas.

Estas mujeres consiguieron que las condiciones laborales se ajustaran a su situación. Con el tiempo se les concedió la posibilidad de trabajar media jornada y de tomar vacaciones, incluso varios años, según las necesidades de sus hijos.[102] El oficio parroquial, en consecuencia, fue dividido entre varias personas.[103] Poco a poco, también los párrocos pudieron trabajar media jornada y tomar vacaciones para atender a sus familias. Tales medidas no se distinguen esencialmente de las condiciones laborales de otras profesiones, que tienen en cuenta que tanto las madres como los padres quieren ocuparse de sus hijos. Hoy en día, el desempeño del oficio parroquial apenas se distingue del ejercicio de otras profesiones. Este desarrollo igualmente tiene que ver con la emancipación de las mujeres y algunas necesidades actuales. Juega un papel importante, además, la concepción del ministerio eclesial en la teología evangélica. Pero no se puede atribuir, primordialmente, a la ordenación de mujeres.

Si los dos cónyuges son pastores, existe la posibilidad de dividir el oficio parroquial entre los dos. Esta situación corresponde en cierto modo a la antigua tradición según la que la mujer del párroco trabajaba junto con su marido. Pero se diferencia de ella por el hecho de que la mujer del párroco, hoy en día, está formada académicamente y recibe un sueldo para su labor.[104]

Un problema aparte es la estabilidad de los matrimonios parroquiales.[105] Desde hace algunas décadas, los divorcios de estos matrimonios son notorios y preocupan a no poca gente.[106] Se puede decir que, también en este sentido, los párrocos son iguales a las otras personas de la sociedad en que viven. El gran número de divorcios se suele explicar, en parte, por la sobrecarga de trabajo, que tienen los dos cónyuges, y la falta de tiempo libre para la familia, a pesar de todas las medidas laborales.[107] Esta situación es común a muchos matrimonios en los que el hombre y la mujer trabajan fuera de casa. Otra razón del fracaso matrimonial de los párrocos, es la gran expectación con que la comunidad cristiana los observa. Son considerados como modelos; por esto, las familias correspondientes se sienten muchas veces en tensión, continuamente observadas por los demás, y no les resulta fácil desarrollarse libremente.[108] Pero este problema es antiguo. De todos modos, se puede ver que las dificultades matrimoniales de los párrocos resultan más bien de factores sociológicos o psicológicos; ciertamente también tienen que ver con la emancipación, al menos de un modo indirecto. Pero no hay una razón para afirmar que los matrimonios de las pastoras sean más frágiles que los de sus colegas, aunque los divorcios parecen ir continuamente en aumento.

Como sigue siendo muy arduo compaginar el oficio parroquial con las exigencias de una familia, muchas pastoras prefieren trabajar en colegios, hospitales, asilos y academias; otras se han especializado en la labor con mujeres.[109] En la actualidad, sólo la mitad de las teólogas evangélicas alemanas desempeña un oficio parroquial.[110] Hoy en día, muchas mujeres hacen por propia voluntad lo que, hace algunas décadas, debían hacer por obligación. Otras han llegado a ejercer cargos de responsabilidad en los cuadros oficiales de las Iglesias regionales.[111] Por primera vez en 1992, una mujer fue investida con el oficio obispal, en Hamburgo. Desde entonces el título “obispa” (“Bischöfin”) es usual en alemán.[112] Las discusiones prácticamente se han callado. En la literatura especializada se suele tratar ahora los problemas de las pastoras junto con los problemas de los pastores.[113] Ambos han pasado por una crisis de identidad.[114] Pero -a diferencia de lo ocurrido en la Iglesia anglicana- las comunidades evangélicas de Alemania se han acostumbrado rápidamente a la nueva situación y, en principio, han hecho buenas experiencias con las mujeres ordenadas.[115]

IV. LA RESPUESTA DE LA IGLESIA CATÓLICA

Se puede sintetizar, en tres pasos, cómo se ha efectuado la promoción de las mujeres al ministerio público en las Iglesias evangélicas. Los cambios socio-culturales exigían una nueva reflexión sobre la misión de las mujeres en la Iglesia. Los trabajos teológicos, que se iniciaron en torno a este tema, llegaron a rechazar la capitalidad del varón según la creación, y concebían a la mujer como una persona humana capaz a una relación inmediata hacia Dios. En consecuencia, rechazaron también la capitalidad del varón en la Iglesia, y decidieron que una mujer podía ser pastora. La ordenación constituye así un paso lógico y conveniente. Realmente, hasta ahora no se han observado grandes diferencias en el ejercicio ministerial del hombre y de la mujer. El hecho de que la antigua tradición de la casa parroquial se haya derrumbado, el oficio parroquial se haya dividido y los matrimonios de los párrocos sean poco estables, no apunta contra la ordenación de mujeres, puesto que hubiera aparecido igualmente sin este novum en los tiempos de la emancipación.

A pesar de estos hechos, la Iglesia católica se mantiene fiel a la costumbre de admitir sólo a hombres a la ordenación.[116] Ciertamente, no apoya esta decisión suya en una supuesta minusvaloración de la mujer, ni en los mandatos paulinos respecto al comportamiento femenino.[117] El mismo Papa Juan Pablo II se ha mostrado repetidas veces como uno de los más grandes defensores de la libertad y justicia para las mujeres en todo el mundo. De manera clara y terminante, se ha puesto al lado de los que luchan por los derechos legítimos de la mujer: por una formación profesional adecuada, por la igualdad política y social, por un mejoramiento de las condiciones laborales. Con respecto a la IV Conferencia Mundial para las mujeres, en Pekín, lo hizo con tanta fuerza y delicadeza, que incluso algunas de las feministas más radicales se quedaron impresionadas.[118]

Si la Iglesia católica sigue reservando los Sagrados Órdenes para los hombres, juega un papel determinante la importancia de la tradición ininterrumpida, la comprensión del sacerdocio ministerial como sacramento y la noción de la repraesentatio Christi en la celebración eucarística.[119] En el ejercicio de su principal y específico ministerio, el sacerdote representa a Cristo, esposo de la Iglesia, en cuanto autor de la gracia. Es signo e imagen de Cristo en la renovación del acontecimiento redentor y, según la teología católica, conviene que los signos sacramentales se parezcan a lo que significan. En este contexto parece más fácil admitir que un varón represente mejor a Cristo que una mujer, cuando dice las palabras de la Consagración (“Esto es mi Cuerpo”). Sin embargo, resulta necesario profundizar en este misterio, para que la exclusión de las mujeres no sea considerada como una mera norma positiva.[120]

Jutta Burggraf